本文摘要：开经语宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人虚静恬淡寥寂无为 知强守柔神定气闲求真返朴天地人和 慈心大用智慧飘逸道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边学习道德经，开启大智慧老子观“无”的存在性，发现了一个崭新的世界。世人以为自己所见是“一”，实际是“半”，是“碎片”。有是“一半”，无的觉醒发现了“另一半”，有与无相合，就是完整的宇宙真相（一个西瓜）。世人的五官六根陷入“半个西瓜”的陷阱，以半个当一个，以碎片当全体，这是生命的痛苦所在。

开经语宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人虚静恬淡寥寂无为 知强守柔神定气闲求真返朴天地人和 慈心大用智慧飘逸道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边学习道德经，开启大智慧老子观“无”的存在性，发现了一个崭新的世界。世人以为自己所见是“一”，实际是“半”，是“碎片”。有是“一半”，无的觉醒发现了“另一半”，有与无相合，就是完整的宇宙真相（一个西瓜）。世人的五官六根陷入“半个西瓜”的陷阱，以半个当一个，以碎片当全体，这是生命的痛苦所在。

“无”是未显形，“有”是已显形，显形是在五官六根中，未显形是不在五官六根中。五官六根不能觉醒无的存在性，不能觉醒全新的世界，反而染污内明心的玄照妙用，并发生不行停止的欲望，这是多大的过错。

黄檗禅师说世人用饭不愿用饭，千般计算。老子此章则对世人的五官和欲望大加鞑伐，因为世人只知有之为利，不知有之为害，利有限而害无穷，所谓“福兮祸之所伏”。相比之下，无之以为用，用无穷且无一害。目盲、耳聋、口爽、心发狂就是有之害无穷，知此原理，则修行者应“营魄抱一 ，专气致柔”，体会无的妙用。

孔子说：“食色，性也。”既然是性，就表示无法彻底战胜。

老子则宣说“有生于无”，欲望可以彻底战胜。老子从玄同大定中出定，看到世人的欲望太甚了，简直无法明白，因此呵叱世人。后文提出“去甚、去奢、去泰”（二十九章），都是教诲与呵叱。

在玄同大定中，老子证悟了“我的消失”和“他的消失”的无上妙境。万物如虚空，原来无一物。老子认为食色都是从虚空中发生，犹如刍狗（不能忘记那只讨厌的狗，就像不能忘记薛定谔的那只活该的猫），不是人性的究竟，所以人性是可以逾越欲望的。人性的究竟就是玄同大定中的“我的消失”和“他的消失”，令人法喜充满，这才是众妙之门，而世人的欲望不外是垃圾而已。

这就是“五色目盲章”（本章）接在“当其无章”（上章）之后的逻辑。第十二章经文：第一段：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，第二段：驰骋畋(tián)猎令人心发狂,难过之货令人行妨。

第三段：是以圣人为（wèi)腹不为（wèi)目，故去彼取此。此章共分三段。第一段经文：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。佛经讲五根是眼耳鼻舌身，老子讲“眼耳口身”，十分相近。

欲望令智者头疼，但消除欲望又无从下手，也没有效果。你说你的，他做他的。相识世界种种文明的经典，发现人类智者都关注人的欲望对人类文明的危害性。

那么如何治理欲望呢？欲望的源头是五官六根，擒贼先擒王。老子和释教都从人的感受器官作为入口，这是他们配合的智慧所在。不从人的感受器官开始，就会笼统的把欲望归于人的天性。

《道德经》此章是斥责世人的欲望，君王首当其冲。令人奇怪的是，历史上有四个当事人（天子）注解《道德经》，对老子的痛斥大加赞扬，看来不仅黄盖愿意挨打，愿意挨打的大有人在。

百万军中取上将首级的是英雄，战胜自我的是大英雄（大雄），这就是大雄宝殿的由来。《道德经》提出“胜人者有力，自胜者强”（33），自胜就是战胜自我的欲望，老子与佛陀真是知音。战胜欲望是智者最大的心愿，人间的争就是因为欲望而起。

第3章就宣说“使民不争”的主题，并提出断除欲望的四步实修法，第7章宣说天地的无私，第八章宣说上善若水，表示人类对善的盼望。第46章越发明确的痛斥“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足”，人性的贪婪是一切人间悲剧的泉源。君王后宫数千甚至数万，苑囿宽大，山珍海味如山，更是贪婪的元凶。

《道德经》是曲曲折折的顺着一根主线展开，这根主线就是玄同。一会儿入定，一会儿出定，刚离妙境，即入俗世，这是老子流传真善的本怀。

玄同即善，宇宙是个大玄同体，这个大玄同体就是道。老子只管深处浊世，但因为对玄同的证悟，人类文明最终是和谐的。

道如虚空，虚空则不争，玄同则生生不息。道代表宇宙的有序性、规则性。

老子的见道五步实修法直接见到无的存在性。第十二章突然笔锋一转，斥责世人的五官六根和疯狂的欲望，下一章还直接谴责发生欲望的身体自己。

欲望如毒瘾，世人不能认识欲望的危害性，不能从欲望中解脱出来，则争斗就无法断除，玄同就会被破坏，宇宙的有序性、规则性荡然无存。这是老子最为忧虑的。但回到今天的时代，世人也赞同欲望的管控，合理管控欲望的人是有智慧的，幸福的；放任欲望的人愚痴的，痛苦的。老子深信宇宙是玄同的，人的身体正是宇宙玄同的缩影。

五脏六腑不是玄同的吗？五脏六腑没有你死我活的争啊。庄子提出一个问题：五脏六腑有君臣关系吗？还是轮流作君臣呢？（“百骸、九窍、六藏，如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其第相为君臣乎？”--齐物论）。

老子庄子都知道，身体的五脏六腑是玄同关系，和谐相处，相爱而不以为仁。世人争斗不已，是背离了玄同，是知见出了偏差。宇宙自己就是一个大玄同体，这是老子最深刻的发现。

世人偏离了玄同之路，一定陷入争斗。五脏六腑的玄同是生命体的活力所在，五脏六腑没有欲望，因为“我的消失”。

五脏六腑虽然消失了“我”，但却展现了无比的生命力。世人畏惧欲望的消失，以为欲望的消失就会导致生命的消失，陷入断灭的恐惧。

但老子认为欲望的消失只会导致私我的消失，不会导致生命的断灭。这是细微的分歧，却足以获得一条灼烁的路。老子对五色、五音、五味的痛斥不是要使生命断灭，而是要使生命从欲望的奴役中获得自由。

老子道家是中华医学的发现者和践行者，他们对身体的机理的领会是道家思想的重要泉源。生命体内部“百九六”是不争的，体现了“冲气以为和”。这是人的追求，是人类文明的追求。

经文：五色令人目盲。老子首先谴责眼的欲望。

眼睛居于感受器官的首位，眼睛所见就是五色，即青赤黄黑白。菲涅尔棱镜把白光分为赤橙黄绿青蓝紫七色，老子是按其时世俗的颜色分类。毫无疑问，眼睛是进化而来的，庄子称为“横目之民”。

庄子在玄同大定中见到的人眼睛纷歧定是横长的，所以对地球人的眼睛横长有些受惊。毕加索之前，我们所有的绘画都是单视点的，也就是都是横目之民的杰作。毕加索为了逾越前辈大师的作品，创作出更有打击力的绘画，就对人的眼睛的长法很不满。

毕加索想最好我的眼睛不是横长的，而且不止一双眼睛，这样我就能瞥见别人看不到的情形。但这没措施，爹妈就给了画家与世人一样的横目之眼，这样摄像就无法改变了。毕加索正在痛苦之际，发现这不是爹妈的错。

眼睛是横长的，但心不是横长的。眼睛是不自由的，心却是绝对自由的，这一点前辈大师忘记了。

于是毕加索斗胆的突破了眼睛横长的生物学特征，开发了多视点绘画艺术。毕加索的多视点绘画刚展出，横目之民（世人）很不习惯，痛斥毕加索在糟蹋艺术的隽誉。

确实，毕加索的多视点画作不是给横目之民浏览的，而是给自由的心灵浏览的。只有心灵挣脱了眼睛控制的鉴赏家才气浏览多视点绘画。有一人在那里哈哈大笑，他就是老子。

对了，五色令人目盲。五色是引诱横目之民的诱饵，但对于心灵自由的修行者来说，那不是诱饵，而是垃圾。

五色能够令横目之民目盲，但怎能智者令心盲呢？横目之民的眼睛直接与心对接，似乎接了一根导线直接发送信号。于是心灵成为木偶，完全被眼睛发过来的信号控制。怎么可以这样？这不仅是目盲，简直是心盲啊！世人的眼睛与心灵之间是直通的，毫无疑问，心灵的颠簸完全由眼睛控制，而眼睛又被五色控制。

这就是世人的误区。智者在眼睛和心灵之间加装了一个过滤器，任何信号过来都被心灵的过滤器过滤一遍。

《六祖坛经》中六祖对法达说：“心迷法华转，心悟转法华。”你心迷时，法华经义舞动着你的心。你心悟时，是你的心舞动着法华经义。

村头少年舞游龙，游龙翩翩似真龙。舞到情义最深处，只见少年不见龙。法华经义微妙无比，但纵然如此，依然是你的心舞动法华，不是法华舞动你的心。

法华舞动你的心，你的心是死的，你的心舞动法华经义，你的心是活的。禅宗就是要让人心活起来，不要被外境舞动。

老子经文“五色令人目盲”与六祖是一样意思。凡夫不仅是目盲，而且是心盲。如果心不盲，五色岂能令凡夫目盲呢？当世人知道心能舞动一切，那五色又能怎样？心迷五色转，心悟转五色。大丈夫当如斯耳！毕加索回以哈哈大笑。

作为一位绘画大师，心能转动五色，而不是五色转动他的心，这样才气有真正的杰作。如此说来，现在的绘画大师还需学习基本的绘画原理。

经文：五音令人耳聋。耳被五音控制，这是无可怎样的，耳不能安装过滤器啊。耳只能被动的听，看一下耳朵的结构就明确了，它是一个发音的器官，如同一个音叉。

外界有声传过来，音叉就发音。凡夫的心迷了，完全被耳所控制，这合理吗？看一下心的结构就完全明确了。耳是一个生物机械装置，心不是一个生物机械装置。

耳是有形的，心是无形的。《楞严经》阿难七处征心，七个地方寻找人的心，效果全失败了，多闻第一的阿难也找不到心，最后只能哀叹，“我本无心”。心是无形无相的，所以心能够舞动法华妙义。

世人忘记了耳是生物机械，心不是生物机械。耳与心遵循完全差别的规则啊。庄子说“有人籁，有地籁，有天籁”，耳能够听到人籁和地籁，不能听到天籁。

心不仅能够听到人籁和地籁，而且能够听到天籁之音，听到无声之声。后文老子说“大音希声”，此处无声胜有声，尽在心的感知规模。

耳听外界声音的指令是不得已，自由的心怎么也如此降低身份呢？那岂是耳聋，直是心聋。庄子说：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”（徐无鬼）。

倾听自己的心声才是最有意义的，耳向外疾驰，却不听自己的心声，实在不行思议。如果能听到宇宙元气的造化，那就更妙了。

反闻自性，那是何等快乐。经文：五味令人口爽。

孔子把食（五味）当做与生理需求一样的天性，要改变换加难题。古代君王多数短命，四五十岁算是长寿，统计一下君王的寿命，三十多岁死亡的大有人在，险些都是被欲望摧毁的。

道家人物以贫困为乐，庄子穿破衣服，以粗麻绳作腰带，但活了86岁。医圣孙思邈活了140岁，可能是历史上最长寿的人了。谁真正明白生命？庄子在《达生》中开头就说：“达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务命所无怎样。

”智者不追求与生命无关的工具，不违背运气已经决议了的摆设。五味虽好，不是生命的本怀。《道德经》后文说“味无味”，人的味觉很敏捷，能够品尝无味之味。

现在口耽于五味，味觉彻底松弛了。白族三道茶中要品尝清泉的味道，修复你的已经松弛的味觉。如果你的味觉不能品尝清泉的味道，你也不能品尝茶的鲜味了。第二段经文：驰骋畋猎令人心发狂,难过之货令人行妨。

驰骋畋猎是君王才气有的享受，难过之货是贵族的追求。老子用心发狂来形容，实在是对历代君王嗜好的申饬和劝勉。河上公注：“人精神好平静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也”。

从养生的角度，人的精神喜欢平静，驰骋田猎，上气不接下气，精神散乱，最后必至发狂。老子作为一个修羽士，深懂这些工具都与生命无关，不值得浪费生命的英华。后文说“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”，进一步说明道才是人生最珍贵的，其他都是垃圾。感悟宇宙的有序性、规则性是明白生命价值的基础。

第三段经文：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。王弼注：“为腹者以物养己，为目者以目役己”。简朴明白，为腹就是填饱肚子，调养生命，这是庄子说的追求生命有关的工具。

为目就是追求生命无关的工具，被外境奴役而不知道。沈一贯《老子通》注： “腹，内体之总名，守五性，谨六情，节嗜欲，养神明。

” 腹是整个身体，养生者应该守住元气，抑制七情六欲，守旧精神，使人神清气爽。第三章说：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。

老子对腹特别重视，在修道中有特别意义。腹是容易满足的，目是难以满足的，后文老子说“知足之足，常足矣”，为腹显然含有知足的寄义。追求容易满足的，不追逐永不满足的。

第三章是腹与心对比，此章是腹与目对比，角度有所差别。腹指内，目指外。释德清注：“圣人知物欲之为害，虽居五欲之中，而修离欲之行，知量知足，如鼹鼠饮河，不外实腹。”庄子讲了一个鼹鼠饮河的故事，说小小的鼹鼠跑到河滨饮水，不外把肚子吃饱而已，一口不会多喝。

世人当向鼹鼠学习，以腹为量。后世玄门奉《道德经》为第一经典，修炼内丹就特别以此句经文为指引，“为腹”寄义一直被后世修道者重视。

为腹的真实义不仅是填饱肚子这么简朴，法国剧作家莫里哀说“用饭是为了在世，在世不是为了用饭”，为腹就是调养生命（在世），腹只有在饥饿时才发出信号，平时很平静，对外境无感受。老子为腹有三，一，调养生命，二，知足，三，不受外境滋扰。

眼耳鼻舌身五官追逐外境，心虽在体内，更是一刻不安宁，纵然五官关闭了，心犹如野马飞跃，所以《楞严经》说是“狂心”，老子说“心发狂”，二者何等默契。一对比就知道“为腹”的教言极为深刻。今天生活品质大为提高，但三高人群占四分之一以上，都是吃出来的病。鼹鼠没有三高，知足很重要。

养生成为世人的普遍需求，此章对养生者很有启发。老子思量真周到，知道世人的需求。但要管注嘴，迈开腿，学习《道德经》，对身体康健有利。

世人熟读此章，医院不会人满为患，全民康健教育迫在眉睫，中餐革新迫在眉睫。如果体会老子经文，粮食可以淘汰三分之一，医院也可以淘汰三分之一，幸福感大幅提升。茶道已经实践了1500年，味无味、和静清寂、禅茶一味、一期一会的幸福感远远凌驾暴饮暴食。

欲望的发生是人被眼、耳、口、身所控制之故，所以老子严密关注眼、耳、口、身的一举一动。老子《道德经》讲修羽士有三品，上士，中士，下士。

上士克服了欲望，欲望如同一个被打败的敌人，见到战胜者瑟瑟发抖。中士正在与欲望战斗中，还未分胜负。下士则被欲望打败，成为欲望的仆从。印度文化以修苦行来战胜欲望。

鲁斯·本尼迪克特是《菊花与刀》的作者，她在《阴影中的日本》中说：“印度的瑜伽是一个极端禁欲主义的宗派。”认为“欲望是人类解围的障碍。这些欲望可以通过受饿、受辱、自我折磨来消除”（第153-154页）。今天风靡世界的印度瑜伽最初就是意志战胜肉体的训练法。

印度修羽士都是推行修苦行的，耆那教信徒在深山中独处，高举一只手臂，用意志力坚持几十年，直指手指末了因失血而枯干。他们就是要测试人的意志力到底有多强，是肉体战胜意志，还是意志战胜肉体？相比而言，战胜情欲要容易的多。五色、五音、五味以及名誉职位财富这些欲望与枯臂苦行相比，真是小巫见大巫。

老子代表中华文明，可以隐于山，也可以隐于市，圆融中道。二者比力，文明之间还是有差异的，这一点应该看到。历代上几多君王读了次章经文而收敛欲望，浪子转头；几多富朱紫家把此章列入家训，希冀子孙子女因此警醒。

后文说“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚”（48），世人徒知五色厌目，五味厌口，五音厌耳，岂知祸之所伏，吉反为凶。历史兴亡，不行胜数，都与君王纵情声色，骄奢淫逸有关，都是此章的反面课本。经文：故去彼取此。圣人体贴内在的生命力，守住真元，而制止心随目外逸，毫无目的的四处游荡。

这是世人应该学习的。子孙莫之能守，富不外三代，是华人家族的痛。且财富眼前，兄弟反目，亲情子虚乌有，令人长叹息。

这些都是世人心盲所致。修羽士以如如不动之心，以道为体，以无为用，以心转境，无可惑者。庾信《哀江南赋》读之心酸。富朱紫家，祖先筚路蓝缕，创业维艰，子孙败家易如反掌。

古代家训是华人的文化宝库，今天依然值得学习。控制欲望，治理欲望是人生的必修课。

散文诗译文：修行者啊，世人的眼睛是横长的，这是一双贪婪的眼睛，准备追逐鲜味的食物，这不是有智慧的眼睛，有智慧的眼睛应该朝向天空，妙观宇宙之无穷。世人被五色迷住了双眼，不能见到玄妙的“无”。这双眼睛已经失去了光线，众妙之门已经为此关闭。

世人的耳朵也长得不正经，只能听闻人籁、地籁，无缘听闻美妙的天籁。这双耳朵已经失去了听力，成为名副其实的聋子。世人的舌头已经松弛，不能品鉴无味之妙味，只能陶醉在臭烘烘的五味之中，似乎苍蝇围绕粪坑飞翔。

惋惜啊，眼睛、耳朵、舌头，原来是用来鉴赏宇宙真相的美妙，却落得如此不堪。世人还陷入驰骋畋猎的游戏中，他们的心已经发狂。世人还贪婪垃圾般的宝物，它们对生命毫无益处。

远古的圣人传下深奥的教法：修行者应该向鼹鼠学习，鼹鼠来到大河滨饮水，不会凌驾自己的肚腹。这是在告诉世人，肚腹有三种美德，一是调养生命，再是知足常乐，三是不追逐外境，纵然美食聚集成山，肚腹视之不见，听之不闻，肚腹有含藏的大能，生命依靠它而长存。智者都应该如此修行。

（道德经散文诗是意译，以求义理领悟，文句纷歧一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）。

本文关键词：乐鱼app,道德经,第十二,章精,解,及,译文,开,经,语

本文来源：乐鱼app-www.hbrftl.com